>A finales de noviembre, cuando los feligreses judíos y otras personas ingresaron a la Sinagoga Park East, en el Upper East Side de Manhattan, para asistir a un evento organizado por el grupo Nefesh B’Nefesh, se encontraron con cánticos de “¡Globalizar la intifada!” y “¡Muerte a las Fuerzas de Defensa de Israel!”.

Esta narrativa es importante; señala cómo los líderes cívicos interpretan y responden a la intimidación antisemita.

Si esto aún no resonara entre los neoyorquinos, tras el tiroteo masivo ocurrido durante un evento de Janucá el 14 de diciembre en la playa Bondi de Sídney, el encuadre mencionado debería inquietar a todo aquel neoyorquino que valore el pluralismo y la libertad religiosa.

En Australia, como en muchos lugares donde estalló la violencia antisemita, la comunidad judía observó con creciente alarma cómo las amenazas y la violencia antisemitas se intensificaban mientras que la retórica de la oficina del primer ministro estigmatizaba a Israel, normalizaba el antisemitismo y reducía el umbral para la violencia contra los judíos.

La democracia depende del debate civil, la disidencia y la expresión de agravios. Pero existe una línea moral y, en ocasiones, legal que distingue la protesta de la persecución. Cuando las personas son objeto de persecución por ingresar en un lugar de culto o por celebrar públicamente su religión o identidad, la falta de protección de las libertades básicas y de las normas cívicas enseña que el acoso puede reemplazar el debate.

Cuando los líderes reducen cuestiones complejas a políticas de identidad, insinuando que se debe desconfiar de las instituciones judías simplemente por ser instituciones judías, enseñan a los estudiantes una lección equivocada sobre el pluralismo y el desacuerdo en una democracia. Lo que es incompatible con la democracia es la retórica que trata a las instituciones judías como inherentemente sospechosas o que implica que las reuniones judías deben superar una prueba ideológica para ser consideradas legítimas.

A través del Museo de la Tolerancia, el equipo educativo del Centro Simon Wiesenthal trabaja con estudiantes de diversos orígenes para enseñar un modelo diferente: cómo sostener la complejidad sin generar confusión moral. Enseñamos que el desacuerdo no requiere deshumanización, que las políticas pueden cuestionarse sin atacar a las personas y que el lenguaje importa porque moldea el comportamiento. Este enfoque funciona porque se basa en hechos, empatía y límites claros.

Mamdani y otros líderes cívicos tienen la oportunidad de modelar un camino diferente, uno basado en la escucha, el aprendizaje y la claridad moral. Podemos centrarnos en el discurso abierto, la empatía y la comprensión real en lugar de la virulencia, condenando toda retórica que invoque la violencia. Podemos establecer límites para la protesta que no lleguen a intimidar a todo un grupo identitario. Podemos insistir en que la disidencia política no resulte en una vulneración de la seguridad ni de los derechos de las personas. Podemos exigir que lo que es inaceptable en un contexto sea inaceptable en todos los contextos.

Los neoyorquinos pueden añadir complejidad y matices a nuestro discurso. Cuando ocurrió la protesta frente a la Sinagoga Park East, la discusión se redujo a declaraciones simplistas, desprovistas de contexto y comprensión.

Los estudiantes también son capaces de comprender la complejidad y merecen líderes que confíen en ellos y les ofrezcan la historia completa, no solo consignas. Participar en la vida cívica no se trata de tomar partido. Se trata de elegir la humanidad, la humanidad compartida y tener claro dónde empieza la intimidación y dónde termina la dignidad.